金刚般若波罗蜜经译文 金刚经白话文下

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金刚般若波罗蜜经译文 下半部分：

无为福胜分第十一

  「须菩提!像恒河中所有沙数，每一粒沙又成一恒河，这么多的恒河沙数，你认为算不算多呢?」

  须菩提回答：「太多了，佛陀!如果以一粒沙表示一个恒河，恒河尚且无法计数，何况是恒河里的沙数呢?」

  「须菩提!我现在实实在在的告诉你，如果有善男子、善女人，拿了七宝积满恒河沙数那样多的三千大千世界来布施，他们所获得的福德多不多呢?」

  须菩提回答：「非常多，佛陀!」

  佛陀进一步告诉须菩提：「如果有善男子、善女人，对这部《金刚经》能够信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德胜过七宝布施的福德。

  尊重正教分第十二

  其次，须菩提!不论什么人，什么处所，只要是解说这部《金刚经》，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间，所有的天、人、阿修罗等，都应该前来护持、恭敬恭养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽他自己的所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提!你们应当知道，这样的人已成就了最上第一希有的妙法。这部经典所在的地方，就是佛的住处，应当恭敬恭养。并且应尊重佛陀的一切弟子，因为有佛陀的地方，必定有圣贤弟子大众随侍左右。」

  如法受持分第十三

  这时候，须菩提请示佛陀说道：「佛陀!这部经应当如何称呼呢?我们应当如何信受奉持?」

  佛陀告诉须菩提：「这部经的名字就叫做《金刚般若波罗蜜》，真如法性如金刚之坚固猛利，不为物所摧毁，以此名称，你应当奉持。为什么呢?须菩提!佛陀所说的般若波罗蜜，为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取着。只因为法本无说，心亦无名。」

  「须菩提!你认为如何?如来有所说法吗?」

  须菩提回答道：「佛陀!如来无所说法。」

  「须菩提!你以为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢?」

  须菩提回答说：「非常多，佛陀!」

  「须菩提!这些微尘，毕竟也只是因缘聚合的假相，所以如来说这些微尘，不是具有真实体的微尘，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界也是缘成则聚，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。」

  「须菩提!你认为如何?可不可以从三十二相上见到如来呢?」

  「不可以的，佛陀!不可以从三十二相上见如来的真实面目。为什么呢?如来所说的三十二相。应身为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。」

  「须菩提!如果有善男子、善女人，用恒河沙数的身命来布施;又有人只从这部经典信受奉持，甚至只是经中的四句偈而已，并且为他人解说，使其明了自性，他所得的福德远胜过用身命布施的人。」

  离相寂灭分第十四

  这时候，须菩提听闻了这部经的妙义，深深的了悟金刚经的义理旨趣，感激涕零地向佛陀顶礼赞叹，并请示佛陀说道：「世上希有的佛陀!佛陀所说的甚深微妙的经典，是我证得阿罗汉果，获得慧眼以来，还未曾听闻到的。佛陀!如果有人听闻了这经法，而能信心清净，那么，他便有了悟实相的智慧，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。佛陀!实相即是非一切相，所以如来说以非一切相之本相，不执求、不住着，即名为实相。

  「佛陀!我今日能够亲闻佛陀讲这部经典，能够信解受持，这并不是难事，若是到了末法时代，最后五百年，如果有众生，在那时听闻这微妙经义，而能够信心清净信受奉持，这个人便是世上第一希有的人。为什么呢?因为这人已顿悟真空之理，没有我、人、众生、寿者等四相的分别了。为什么呢?因为这四相本非真实，如果能离这些虚妄分别的幻相，那么，就没有我、人、众生、寿者等四相的执着了。为什么呢?远离一切虚妄之相，便与佛无异，而可以称之为佛了。」

  佛陀见须菩提已深解义趣，便为他印可道：「很好!很好!如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道，这人是非常甚为希有难得的。为什么呢?须菩提!因为他了悟了如来所说的第一波罗蜜，即不是第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜。五波罗蜜，皆以般若为导，若无般若，就如人无眼，所以，第一波罗蜜只是方便的假名而已。

  「须菩提!忍辱波罗蜜，如来说非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性，是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别?所以，忍辱波罗蜜也只是度化众生的假名而已。为什么呢?须菩提!我过去受歌利王节节支解身体，我当时，因得二空般若智，没有我法二执，所以，没有我、人、众生、寿者等四相的执着。为什么呢?当时我的身体被节节支解时，如果有我、人、众生、寿者等四相的执着，便会生起瞋恨心。

  「须菩提!我回想起我在修行忍辱波罗蜜的五百世中，在那时，内心也无我、人、众生、寿者四相等的执着，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，须菩提!菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘上生心，也不应该住于声、香、味、触、法等诸尘上生心，应当无所执着而生清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法无住而生其心了。所以佛陀说：菩萨不应该有任何事相上的执着，而行布施。

  「须菩提!菩萨发心为了利益一切众生，便应该如此不住相布施。如来说，一切相无非是邪计谬见、业果虚妄之假相，所以一切相即非真相，不过是因缘聚合的幻现而成，非有非空。又说，一切众生是地、水、火、风四大因缘聚合而成，生灭变化，不应着有，不应着空，应无所执着。所以一切众生即不是众生。

  「须菩提!如来所说的法是不妄的、不虚的、如所证而语的、不说欺诳的话。

  「须菩提!如来所证悟的法，既非实又非虚无。须菩提!如果菩萨心里执着有一个可布施的法而行布施，那就像一个人掉入黑暗中一样，一无所见。如果菩萨心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞见一切万物。

  「须菩提!未来之时，如果有善男子、善女人，能从这部经信受奉行、讽诵受持，即为如来以佛的智慧，悉知悉闻悉见这人，成就无量无边无尽的功德。」

  持经功德分第十五

  「须菩提!如果有善男子、善女人，在早晨时，以等于恒河沙等身布施;中午时，又以恒河沙等身布施;夜晚时，也以恒河沙等身命布施。如此一天三次布施，经过了百千万亿劫都没有间断过，这个人所得的福德，是难以计量。但是，如果一个人，他只是听闻此经之经义，诚信不疑，悟得般若真理，发心依教修持，那么他所得的福德，胜过以身命布施的人。又何况将此经书写、受持、读诵，为他人解说的人，他不但明了自己的本性，更使他人见性，所得福德，就更加不可胜数了!

  「须菩提!总而言之，这部经所具的功德之大，不是心所能思，口所能议，秤所能称，尺所能量的，它重过须弥，深逾沧海，不但功德大，而且义理深，是如来独为发大乘菩萨道心以及发最上佛乘的众生而说的!如果有人能受持读诵《金刚般若经》，并且广为他人说法，如来会完全知道此人，并眼见此人，皆能够成就不可称量、无有边际、不可思议的功德。唯有这等具备般若智慧，而又能读诵解说经义的行者，才能承担如来『无上正等正觉』的家业。为什么呢?须菩提!一般乐于小法的二乘人，执着我见、人见、众生见、寿者见，对于此部大乘无相无住的妙义，是无法相信接受的，更不愿读诵，更不用说为他人解说了。

  「须菩提!般若智慧在人人贵，在处处尊，所以不论何处，只要有这部经的地方，一切世间天、人、阿修罗等都应当恭敬供养。应当知道，此经所在之处，即是塔庙，一切众生都要恭敬地顶礼围绕，以芳香的花朵散其四周，虔诚地供养。

  能净业障分第十六

  「再说，须菩提!如果有善男子、善女人一心修持读诵此经，若不得人天的恭敬，反而受人讥骂或是轻贱，那是因为此人先世所造的罪业很重，本应堕入三恶道中去受苦，但是他能在受人轻贱之中，依然不断地忍辱修持，了知由过去惑因而造下恶业，今信受此经，由于信心清净，便知惑业亦空，就可使宿业渐渐消灭，将来证得无上正等正觉。

  「须菩提!我回想起过去无数劫前，在然灯佛处，值遇八百四千万亿那由他诸佛，都一一亲承供养，一个也没有空过。假使有人，在末法之中，能诚心地受持读诵此经，所得的功德，和我所供养诸佛的功德相较，我是百分不及一，千万亿分不及一，甚至是算数、譬喻所无法相比的。

  「须菩提!若有善男子、善女人，于末法之中，受持读诵此经，所得的功德之多，我如果一一具实说出，或者有人听我说这些功德，其心会纷乱如狂，狐疑而不相信。须菩提!为什么有人听了会这样心智狂乱呢?那是因为这部经的义理甚深，不可思议，所以持受它所得的果报也就不可思议。」

  究竟无我分第十七

  这时候，须菩提向佛陀请示道：「佛陀!善男子、善女人，已经发心求无上正等正觉，应该如何保持那颗菩提心?如何降伏那妄想动念的心?」

  佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑颔首之后，以无上慈和的声音说道：「善男子、善女人如果已经发心求无上正等正觉，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达涅槃的境界，如此灭度一切众生，但不认为有一个众生是因我而灭度的。为什么呢?须菩提!如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。

  「须菩提!你认为如何?当年佛陀在然灯佛那里，有没有得到一种法叫做无上正等正觉的?」

  须菩提回答道：「没有的，佛陀!依我听闻佛陀所讲的意义，我知道佛陀在然灯佛那里，只是了悟诸法空相，所以没有得到一种法叫做无上正等正觉的。」

  佛陀听完须菩提肯定的答复后，喜悦地说道：「很好!须菩提!实际上，我并没有得到一种法叫做无上正等正觉的。须菩提!如果我有得到一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，一定作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，所以然灯佛才为我授记：你在来世，一定作佛，名叫释迦牟尼。

  「为什么呢?所谓如来，就是一切诸法体性空寂，绝对的平等，超越所有差别的执着。佛陀已证入此理，因此才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提!实际上并没有一种法，叫做佛得到无上正等正觉，只是为了令众生明了修行的趣向，方便设有无上正等正觉的假名。

  「须菩提!我所得无上正等正觉，是虚实不一，不能执为实有所得，也不能执为空无，因为一切诸法万象，无一不是从此空寂性体所显现的，所以，如来说一切诸法都是佛法。

  「须菩提!所说一切法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的立场，一切万事万物，都不是真实的，以此显发的事相，而立种种假名。

  「须菩提!譬如人身长大。」

  须菩提回答道：「佛陀!您说过：『这高大健壮的人身，毕竟是个无常虚假的形相，缘聚则成，缘尽则灭，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身无相，又哪里有大小形状呢?」

  「须菩提!菩萨也应当明白这些道理，如果作是说：『我当灭度无量的众生。』他就不是菩萨。为什么呢?须菩提!实际上没有一个法名为菩萨，如果有当度众生的想法时，就有人我的妄执，能度所度的对待，所以我说一切诸法，都没有我、没有人、没有众生、没有寿者等四法的分别。

  「须菩提!如果菩萨作是说：『我当庄严佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为什么呢?佛陀说的，庄严佛土，并不是有一真实的佛土可庄严，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而假名庄严佛土。

  「须菩提!如果菩萨通达无我的真理，那么，如来说他是真正的菩萨。

  一体同观分第十八

  阐发了究竟无我的义理之后，才能见万法如一，见众生心如我心。

  「须菩提!你认为如来有肉眼吗?」

  须菩提答：「有的，佛陀，如来有肉眼。」

  佛陀又问：「如来有天眼吗?」

  「是的，佛陀!如来也有天眼。」

  「须菩提!如来有慧眼吗?」

  「是的，如来具有慧眼。」

  「如来有没有法眼?」

  「是的，如来具有法眼。」

  「须菩提!如来具有遍照一切十界的佛眼吗?」

  「是的，佛陀!如来有佛眼。」

  「须菩提!你认为，恒河中的所有沙粒，如来说是不是沙?」

  「是的，如来说是沙。」

  「须菩提!如果一沙一世界，那么像一条恒河沙那么多的恒河，这河中每一粒沙都代表一个佛世界的话，如此，佛世界算不算多?」

  「很多的，佛陀!」

  佛陀又问：「须菩提!如你刚才所说，佛眼可摄一切眼，一沙可摄一切沙，在诸佛世界中的一切众生，所有种种不同的心，佛也是完全知晓的。为什么呢?因为众生的心源与佛如一，譬如水流歧脉，源头是一，心性同源，众生心即是佛心，所以，如来能悉知众生心性。但是，众生往还六道，随业逐流，遗失了本心，反被六尘的妄想心所蒙蔽，生出种种虚妄心念，这种种心皆不是真实不变的心性，只是一时假名为心而已。这过去之心、现在之心、未来之心，无非皆由六尘缘影而生，念念相续，事过则灭，这种种无常虚妄之心，是不可得的。

  法界通化分第十九

  须菩提!如果有人拿了满三千大千世界的七宝来布施的话，你想，这个人以是因缘，他得到的福报多不多呢?」

  「是的，佛陀!这个人以是因缘，得福很多。」

  「须菩提!如果福德有实在的体性，那么，我也就不会说得福德多了。正因为以不可得心为因，用七宝作缘，以如是因，如是缘，所以我才说得福德多。

  离色离相分第二十

  「须菩提!你认为，佛可以从具足色身见到吗?」

  「不可以的，佛陀!不应该从圆满庄严的色身之处去见如来。为什么呢?因为如来说过，圆满报身，只是因缘假合的幻相，缘尽则灭，不是真实不变的实体，只是假名为色身而已。」

  「须菩提!可以从具足诸相中见到如来吗?」

  「不可以的，佛陀!不应从三十二相、八十种好之处去见如来。为什么呢?因为如来所说的诸相具足，是性德圆满而示现的幻象，是为了度化众生才显现的，并非真实的相貌，不过是一时的假名罢了。」

  非说所说分第二十一

  「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。

  「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法?这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」

  这时候，深具智慧的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗?」

  佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提!他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」

  无法可得分第二十二

  须菩提心有所悟，向佛陀说：「佛陀!您得无上正等正觉，是真无所得!」

  佛陀印可说：「是的，须菩提!不仅是无上正等正觉，乃至纤毫之法，我都无所得。得者，因为有失也，我本无所失，何来有得?无上正等正觉之名，指的是觉悟，自性，而非有所得。

  净心行善分第二十三

  其次，须菩提!人不分贤愚圣凡，其真如菩提绝对平等的，没有高下的分别，所以才名为无上正等正觉。只要众生不执着于我相、人相、众生相、寿者相的妄想分别去修持一切善法，那么即可悟得无上正等正觉。

  须菩提!所谓的善法，也不过是因缘和合的假象，怎能执为实有?修一切善法，不可着相，善法之名，不过是随顺世俗事相而言。

  福智无比分第二十四

  须菩提!如果以三千大千世界中，所有须弥山王作比较，有人用七宝，集满所有的须弥山王，用来布施，这个人所得的福德，当然是很多的。但是如果有人只是受持读诵这部《金刚般若波罗蜜经》，并且又能为他人解说，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七宝布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千万亿分不及一，甚至是算数譬喻所不能相比的。

  化无所化分第二十五

  佛陀恐怕还有众生以为他有众生可度，所以特地再一次提出询问：「须菩提!你不要说，我还有『众生可度』的念头，你不要有这样的想法。为什么呢?因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执着之中。

  「须菩提!如来所说的『我』，事实上是假相的我，是为了度化众生，权巧方便设立的，但是凡夫却以为有个真实的我，这都是凡夫执相成迷。

  「须菩提!其实以心、佛、众生三无差别，一切凡夫都具有如来智慧，凡夫与佛，本来平等的，所以凡夫并非凡夫，只是因为他一时沈沦不觉，随逐妄缘，未能了悟生死，暂时假名为凡夫。

  法身非相分第二十六

  「须菩提!你认为如何?可以从三十二相观如来吗?」

  须菩提自然知道佛陀这一问的深意，便从众生立场所见作答：「是的，佛陀!可以从三十二相观如来。」

  佛陀便接着须菩提的回答，一语道出「法身非相」的真理说：「须菩提!若能以三十二相观如来，那么转轮圣王也具足三十二相，他也是如来了。」

  须菩提心有领悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所说之义，是不可以从三十二相观如来的。」

  这时候佛陀以偈说道：

  若有人想以色见我，以声音求我;

  此人心有住相，就是行邪道。

  无断无灭分第二十七

  佛陀一路破执至此，又怕众生落入断灭空见的陷阱之中，所以抽丝剥茧，好比一手推着，一手挡着，无非要众生当下自悟。

  须菩提!你不要有这样的念头，如来不以具足相的缘故，才得到无上正等正觉的。你决不可以认为，如来因不以具足相而得到无上正等正觉。须菩提!你如果生起这样的想法，发无上正等正觉菩提心，就会说诸法断灭，认为不须要有什么善法的修行。为什么呢?因为发无上正等正觉心的人，于法不说断灭相，不着法相，也不着断灭相。

  不受不贪分第二十八

  须菩提!菩萨若用满恒河沙等世界的七宝来布施，所得功德，当然无法计量。如果明白一切法无我，皆由因缘所生，无有真实永恒的体性，由此了知无生无灭，不为外境所动，即与空性相应。内无贪念，外无所得，亲证无生法忍，那么，这位菩萨所得的功德要比七宝布施的菩萨更多的。

  「为什么呢?须菩提!因为诸菩萨是不受福德相的限制。」

  须菩提不解的问道：「什么是诸菩萨不受福德的限制呢?」

  「须菩提!菩萨所作福德，不应贪求生起执着。因为菩萨行利益众生事，是发菩提心，而不是贪求福德，是利他而非利己。菩萨修一切善法，行六度万行，不着相布施，心中并没有计较福德的妄念，所以才说菩萨不受福德相的限制。

  威仪寂静分第二十九

  须菩提!如果有人说，如来也是有来、去、坐、卧等相，这个人就是不了解我所说如来的深意了。为什么呢?所谓如来者，实在是无所来处，也无所去处，所以才称为如来。因为如来就是法身，法身无形无相，遍满虚空，无所不在，寂然不动，哪里还有来去之名呢?众生所见的语默动静之相，不过是如来的应化之身，应化身为随众生之机缘感应有隐有现，但是法身则恒常寂静，从未有来、去、坐、卧的相状。

  一合理相分第三十

  须菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微尘，你认为这些微尘多不多呢?」

  「太多了，佛陀!为什么呢?如果这些微尘众，是实有恒常的体性，佛陀就不会说它多了。佛陀所说的微尘众，实是缘生的假相，并没有恒常不变的自性，只是一个假名而已。

  「佛陀!如来说过，三千大千世界并非即是真实恒常的世界，也仅是一个假名而已。为什么呢?如果世界是实有的，那就是一合相。如来说的一合相，也非实有，缘生则聚，分合离散，仍然不是实有不变的一合相，也只是缘散即无，一个假名罢了。」

  「须菩提!所谓一合相，没有定相可言，本是个众缘和合而有的，非空非有，如何可以言说?但是凡夫之人执着取相，贪恋执着有个真实的一合相。

  知见不生分第三十一

  「须菩提!如果有人说，佛陀宣说的我见、人见、众生见、寿者见，是真实的。须菩提!你认为这个人了解我所说的深意吗?」

  「佛陀!这个人不曾了解您所说的深意。为什么呢?佛陀说我见、人见、众生见、寿者见，都是虚妄不实的，只是随缘而设立的假名。众生迷于事相为有，若能悟知体性空寂则无，不可于此四见，妄执实有。」

  「须菩提!发无上正等正觉之心的人，对于一切世间法、出世间法，都应该如实去知，如实去见，如实去信解，心中不生一切法相，而妄起执着。

  「须菩提!你应当知道，所谓的法相，并非有真实不变的法相，只是缘起的幻相，佛陀暂时应机说法的假名而已。

  应化非真分第三十二

  须菩提!如果有人，以充满无量阿僧祇世界的七宝，以此为布施。如果有善男子、善女人发无上菩提心，受持这部《金刚经》，哪怕只有四句偈而已，他能信受读诵，且为他人解说，那么，他的福德自然要过胜过行七宝布施的人。要如何为他人演说呢?当不执着于一切相，随缘说法而如如不动。为什么呢?

  因为一切世间的有为诸法，就像梦境的非真，幻化的无实，水泡的易灭，影子的难存，又如早晨遇日而失的露珠，天空将雨时的闪电，瞬间即灭。应作如是的观照啊!」

  此时，佛陀说《金刚经》已经圆满了，长老须菩提，及同时在法会听经的比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，一切世间的天、人、阿修罗等，听闻了佛陀说法之后，深深的了悟，无不法喜充满，一心信受奉行。