心经略说

心经略说

黄念祖老居士主讲

以一九八七年于美国维州莲华精舍录音为基础

目录

心经两种形式

玄奘大师承受本经的殊胜因缘

经题

经文

《心经》是一切众生出苦慈航

一、心经两种形式

在我国广泛流传家喻户晓的《心经》，是唐代大德玄奘法师的译本。它的格式不同于其它经典，它前面没有如是我闻这一段证信的序分，结尾也没有大家欢喜，信受奉行，作礼而去之类的流通分。秦代罗什大师所译也与此相同，但其它多种古译（到清季共有七种）以及在西藏的藏文心经，则仍和其它经典一样，包括了首尾这两部份，玄奘、罗什两大师译本的不同，乃由于他们的简化，心经正宗分（即常见的心经）只二百多字，首尾两部份所占的百分比数过大，为了重点突出，故删除未译。

现在把玄奘大师没有译出的部份，简单介绍于下：

甲、序分（证明分），‘如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及大菩萨众俱，尔时婆伽梵入深明法门三昧，是时复有圣观自在菩萨摩诃萨观照般若波罗蜜多深妙之行，照见五蕴皆自性空，尔时寿命具足舍利子承佛威力自圣观自在菩萨摩诃萨言’。佛的聚会在王舍城灵鹫山，很多大比丘大菩萨都在左右，佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行，这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子（即舍利弗）依仗佛的加持，乘此威力敬问观自在菩萨说：善男子，若欲修般若波罗蜜多深妙行者作何修习？舍利弗代我们大众而问，所说非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行的人应该怎样修习呢？圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言（这里就肯定了，是观自在菩萨答复舍利子的话。近代中日的著者，有人根据‘大般若经学观品’中，世尊所说有与本经几乎全同的文句，就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的，《心经》的首尾乃是后人所增添。此说不敢苟同，佛说与《心经》一致，正表佛佛道同，且古译中有首尾居绝对多数，西藏经本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德对经文极为尊重，妄以己意编造经文，实为戒律所不许也。且流通分中复有世尊赞叹印证观音所说之文、殊不应全看成是伪造。

乙、流通分（结尾），观世音菩萨说咒之后对舍利子说：‘菩萨摩诃萨应如是修行深妙般若波罗蜜多。’于是‘婆伽梵’（就是世尊，就是佛）释迦牟尼佛从三昧起，出定后就告圣观自在菩萨说：‘善哉！善哉！’两个善重覆说，表明世尊非常赞叹。佛又说：‘善男子如是如是。’（善男子就是这样，就是这样。）来证明观世音菩萨所说的话，就是这样，就是这样。这是世尊由衷的无以复加的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说，‘如是，如是，汝如是，余亦如是。’这就是以心印心。‘如汝所说（就像你所说的），深妙般若波罗蜜多应如是行，一切如来亦皆随喜。’佛证明了，深妙般若波罗蜜就应该这样做。一切如来都欢喜赞欢，都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后，‘寿命具足舍利子圣观自在菩萨摩诃萨及诸眷属、天人、阿修罗，乾闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞佛旨。’最后舍利子，观世音菩萨和他们的眷属（道友弟子）、天、人和会中的天龙八部，阿修罗等，和一切世间的修学道众，都产生了前所未有且无法形容的安乐和欢喜，此等安乐和欢喜，超越一切世间所有的安乐和欢喜，所以叫作大欢喜。向佛礼拜辞去，大众感受佛恩，感恩便要报恩；于是便宣扬赞叹本人所亲闻的般若妙法。把从佛所听到的向具有根器的人传播，这才是真的恭敬。

二、玄奘大师承受本经的殊胜因缘

我们念诵这部经，是玄奘大师蒙一位神僧亲授的本子。经过是这样的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些经典翻译不够好，他想再去印度找原本对证一下，但是李世民觉得大师是国宝，不愿他冒这么大的风险，所以不肯放他出国。用现在的话，他就偷越国境，私自出国的。出发时约有三百多人随从，但因他又没有得到国家的批准，所以困难重重，回国时跟著的人几乎死光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方，他正赶路，突然听到有人呼叫的声音，他找到一个庙，看到一个人生病了，长了一身癞，正在呻吟，他就给他医治。本来他要赶路去取经，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取经的事暂时搁下，照顾这病人。这个病是传染的，他也不管，一直照顾他，他把这个病人照顾好了，病人感谢他，就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹，正是外道婆罗门举行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的，他们相信河神，并且每年拿一个活人扔到河里，就象中国的河伯娶妇一样，都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们，正是他们举行祭祀，而且已经指定了一个人，要把这个人扔到河里去。这个人有家眷，他要与家里人死别，自己也哭，家里人也哭。正在这极度悲伤的时候，突然看见一个外国人（玄奘大师）来了，就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都很高兴，把玄奘大师用绳子捆起来，要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理可喻，也就无话可说了。只是有个要求说：‘我们出家人都要修行，要念经的，你们送我祭神，我也没有办法，你们让我念念经好不好？我死之前想念念经。’大众说：‘好吧！你念吧！’他拿起《心经》就念。念到第三遍时，天地变色，飞沙走石，这些人害怕了，忙说，这样的人我们不能得罪，赶快把他放了，并且给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚，等他取经回来，循原路去找；不但这个和尚没有了，就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间的凡人，这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经，我们念的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经，一路消灾免难，证明《心经》威力无穷。般若妙力不可思议，更重要的是显示了经中般若妙义无上尊贵不可思议。以下步入正文，我还不是正式讲经，只是宣说一下我对《心经》的点滴体会。

三、经题

常念《心经》的经题是《般若波罗蜜多心经》。括弧中的‘摩诃’，见余译，‘摩诃’就是大、多、殊胜三方面。意义很多，往往就不翻了。‘大’不是大小的大，就是说这个道理是极其究竟，彻底，离开我们世俗的相对的这些概念。这是一个绝对的大，不是对比。这个火炉和房子比，说房子大，房子和楼比，它又小了。世间上哪有什么大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相对的，这个大不是比较的，是绝对的，‘多’‘胜’也都是这样。

‘般若’也是梵文，我们可以把摩诃般若翻成大智慧，这都很勉强。因为翻成我们的话表示不足，翻成智慧就很容易和汉文的智慧这个名词相混。我们常说的智慧，再说就是聪明，再一混变成伶俐。世上这种聪明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辩聪是我们学佛的八种障难之一，跟聋子瞎子神经病是一样的，成为学佛的障难呀！这样混淆就失掉了原文的意思。经中的智慧，是一种怎么能够了悟实相，契入证入实相的智慧。实相是什么，我能够悟；我不但能悟，而且能够证。也可以这样说，实相就是佛的知见。所以《法华经》说：‘十方的如来，唯以一大事因缘，故出现于世。’只是为了一件大事，一个大的因缘，所以出现于世。什么事？就是开示悟入佛的知见，就是要向众生开显佛的知见，宣示佛的知见。众生听到这些开示，就能开悟明了佛的知见，入佛知见就契入，证入。众生本来是凡夫的知见，所以大事因缘是什么呢？告诉我们什么是佛的知见，我们就从我们的知见逐渐的：有的快，有的慢，快就是顿法，慢就是渐法，把我们原来的知见舍弃了，换成了佛的知见。般若是什么呢？就是这样的智慧，你能够明了，了解，悟到佛的知见是什么，然后就做到、证实到佛的知见。说句很粗俗的话，佛的思想（当然佛不是想，这是打比方的话），成了你的思想了。不是一个勉强的，这个事情就像要追随一个领袖，要把领袖的思想变成自己的思想，那你就自然地、忠实地接受领袖的领导。现在要比这个例子更深一步，是知和见。佛之所知，佛之所见，把佛的知见转成了我们自身的知见。而佛知见是我们本有的，只是我们现在是迷惑了，所以成为众生知见。般若就是这样一种智慧，不是一般的聪明。你能拿诺贝尔奖金，你能写出多少好文学作品，都不是般若。

般若一体而有三义：(一)实相般若，(二)观照般若，(三)文字般若。(一)实相般若是观照与文字的本体，实相不是有相，不是无相，不是非有相，不是非无相，不是也有也无相，永离一切幻妄的相。可是体性不空，遍为诸法作相，具足过恒沙等等性德的妙用。六度万行都是本性所具所起。(二)观照般若如实相之本体而起照用，照时仍是寂然不动。(三)文字般若如实显示本体与观照。以上三者即一，实相是观照与文字的体，观照是照实相照文字，文字是表达实相同观照。学人从文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于实相。实相是体，文字是相，观照是用。

‘波罗蜜多’是梵文。可以译为‘彼岸到’和‘度’（即六度之度）。生死岸中很苦，这一生变人道，不信佛的人来生保人身不容易。你要是儒家，仁、义、礼、智、信这五种都具足；或在佛道里要守五戒，若不达到这个水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有义、有礼、有智、有信，这也是稀有的人。既然稀有，就是说来生能变人的人很稀有，所以很苦。变畜生，落汤的螃蟹，在锅里活活地蒸死。鸡、猪、羊等等动物，都得被杀。并且子子孙孙注定了都是被人吃的。谁愿意自己的孩子被人吃，但猪等就注定了。变成鬼就更苦了，鬼比动物还苦，喉小腹大，不能饮食。重罪的鬼判入地狱，鬼在地狱中是极苦的，一日之中生死千万次。六道中比人好点是修罗。阿修罗很聪明，很能干，很有神通。但是他心不纯，不善，他忌妒。另一类是皈依正法作护法、是好的。还有一类忌妒释迦牟尼佛，总想破坏，怕人皈依释迦牟尼佛减少了自己的群众。这类阿修罗忌妒障碍，破坏佛法，死后堕地狱。六道中最高是天界，外道想升天，但升天还是在六道里头。外道以升天做为解脱，佛教以升天看成堕落。因为本来是佛，你现在跑到天界里去了，没出六道，早晚一天要转入三恶道，很可悲。不能以眼前的幸福认为问题都解决了，未出六道早晚还会变猪、变狗、入地狱，所以在六道中同处于堕落，这是此岸。（是指生死六道轮回这一边）。诸佛以大智慧，勇猛修行，觉悟正道，永离苦趣，证入涅槃，这是彼岸。一切都寂灭了，寂灭就得到真实的乐。所以佛菩萨是常乐我净，所以涅槃是彼岸。中流就是烦恼流。为什么我们度不过去？烦恼无尽就度不过去，能越过这些烦恼就到彼岸了。到了彼岸，就是从生死这一岸到本自无生也就无灭、常乐我净、寂灭为乐、圆满无碍的境界称为彼岸。‘波罗蜜多’原来直译为‘彼岸到’，现翻成‘到彼岸’。所以，摩诃般若波罗蜜多就是大智慧到彼岸。

‘心’，经题中‘心’字的涵义有两个：一个是中心，心要与核心的意思。佛说般若二十二年，佛说法一共四十九年，几乎用了一半的时间，足见般若的重要。经中说：‘五度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定）如盲，般若为导（又云般若为目）。’般若经很多，《大般若经》六百卷，而这个经最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心的意思，核心和心要的意思。例如一个人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心经》是般若经典的核心，所以称为《心经》。二者，心是指明当人的本心，人人都有一个真心，但我们现在本有的真心被妄心所遮盖。现在这个我是个妄我，不是真的我。我们现在不实，我们在上当受骗。我们的真心，释迦牟尼佛在成佛的那一刹那就说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。’任何一个众生，不但在座的你我，任何一位，就如飞的苍蝇，小小的蚂蚁，以至于作为地狱中的鬼，都有和佛一样的智慧，和佛一样的德相。这是我们的本心，具有如来智慧德相的那个心，就是我们的本心，是我们妙明真心。这一点是我们学佛的最要紧的信念和基础。要相信自己的心。这是释迦牟尼佛成佛时说的第一句话，对于这一句话不相信，虽能信佛说的其他的话，你就没信到根本上，而是信到一些枝叶问题上。要相信这个心。佛接著说：‘唯以妄想执著不能证得。’我们有这个心，为什么你没有佛那么大的功德和神通妙用？就因有妄想、有执著，自己把自己束缚住了，所以就不能证得。所以我们的一切经典，一方面显明这个真心，叫你恢复你的本心；一方面是帮助你扫除这些妄见，去掉这一切妄，你本有的真就自然显现，所以跟道教不一样。道教叫九转丹成，炼丹，修婴儿，一次又一次的尸解，要修出一个什么，证出一个什么来。佛教是说，我们本来就是，众生只是错了，只是睡著了，正在做梦，种种颠倒。你把梦醒了，叫醒你，一醒就完事了。‘如梦幻泡影’，在梦中被老虎吃了，何须找人帮助打老虎，只要拍醒你就没事了。本来没有老虎嘛！就是这么个事。所以我们要明白，我们都有本心，我们的修行方法也就是如此，不是真的把老虎赶走，赶走老虎干什么？老虎是虚妄的，你梦里才有老虎呢，你醒了之后明白了，原来是个梦。所以这是般若之心，所指是我们的真心。

这个‘心’字在《金刚经》中是‘应无所住而生其心’，‘应如是生清净心’，‘应生无所住心’。在《观经》中‘是心作佛，是心是佛’。以上两经中的‘心’字，即是本经经题中的‘心’字。蕅益大师在《心经释要》中说：‘此直指吾人现前一念介尔之心，即是三般若也’。既然我们当前一念介尔之心就是三般若，足见一切般若经典和一大藏教无非显明当人各各的自心。而《心经》正是一大藏教的核心，所以直截了当称为《心经》。大师又说：‘实相般若……达此现前一念即实相。’‘观照般若……照此现前一念即实相。’‘文字般若……显此现前一念即实相。’‘是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改变，故名为经。’大师开示精妙绝伦。《华严经》说：‘心佛众生三无差别。’故当人本心与佛无别，若能了达现前之念即是实相，亦即了达当人之心即是佛心，心佛两者毫无差别，若能了达即是实相般若。若能观照现前一念，虽是水上生波，但全波无不是水，凡有动念何非实相，这即是观照般若。文字般若只是显示本体与照用，显明当前一念即实相。

‘经’。‘经’是通名，‘般若波罗蜜多’是本经独有之名，称为别名。经的涵义是贯摄常法。贯通古今（贯），广摄一切（摄），此理常然（常），永为法则（法）。可见经题概括很深的意思。古云：‘智者见经题，便知全部意。’有智慧的人看见经题，这个经的全部意思也就知道了。

四、经文

‘观自在菩萨’，就是观世音菩萨。这是大士的两个名号。《普门品》是观世音菩萨，正好观世音菩萨寻声救苦。昨天来了一位核电站的朋友，他母亲信佛很虔诚，常念观音。他开飞机突然发生障碍，在很危险的时候就听见有人告诉他，你应该如何操作，他完全照著做，结果平安降落。所以观世音菩萨大慈大悲，庇护我们一切苦难中的众生。这人的妈妈念观世音菩萨得到观世音大士的加被。大家只要念观世音菩萨名号，功德都不可思议。那怕平时不念佛的人，在急难之中，临时抱佛脚都有用。你只要肯念，就会有明显的感应。我们这莲华精舍有一个同学，他是留学生，从美国回国不久，结婚了。一次坐飞机，觉得今天飞机很不平稳，等一会儿就看见驾驶员从驾驶仓的门里出来了，向大家宣布：‘今天飞机的机械出了故障，我没有本事使飞机到达目的地了。所以大家你们各自决定吧！愿意跳伞的就跳伞，愿意如何的从便，总之我是没有办法了。’说完了，他就回到他的驾驶舱。全舱的人先一听很意外，思想还没转过来，等思想一转过来一片哭声，命在旦夕。这个留学生说，当时第一念是知道这事危险了，但心里想的倒不是自己怕死。第一想到的是新婚的爱人和孩子，我死了他们怎么办，刚结婚，孩子还小，先动了这一念，再动一念是什么呢？他突然想到，我们中国不是有菩萨吗？当时他的思想活动就是这样，一听这话知道是要死，首先想到老婆孩子很可怜，再一想中国有菩萨，就念起观音菩萨来了。他虽然不信，可是在这种生死关头的念，往往比平常在佛堂里念要恳切。只是一片求救的心，念著！念著！他就看见观世音菩萨现身了。他就大声喊说：‘大家不要哭，你们哭没有用。’他就把自己看到的事情一说：‘我已经看见观世音菩萨了，决定是有，我们大家一块儿念。’这时大家一想，现在也没有别的办法，没有别的道路，大家就念吧！所以全舱就都念了，念著念著，大家不知念了多少时间了。就都一心去念了。念得很诚，很专一，也很自然，渐渐觉得飞机平稳了，很平静，很平静，大家闭著眼睛不知道，只是一心的念，忽然接飞机的人把舱门打开来接他们了，到了！大家喜出望外，飞机已经著陆了。而驾驶舱的门不开，别人把驾驶舱打开，看见开飞机的人昏死过去了，他穿的飞行服都汗透了，当然有医生急救了。他睁开眼第一句话，‘你去问后舱的人干什么来著？今天我是绝对没有办法把飞机著陆了，不知他们做什么了。’机场人问客人：‘你们在后边干什么哪？’他们说：‘我们在念菩萨。’观世音菩萨寻声救苦，所以《大乘无量寿经》说：‘若有急难恐怖但自皈命观世音菩萨无不得解脱者’。很多很多证明，有许多事情甚至超过古代的《观音灵感录》。我知道得很多，但没有时间去写，因为有更重要的事情要做，要把这些写下来可以写很厚的一本书，都是很直接的，不是辗转道听途说的。

本经大士名号是‘观自在’，‘观自在’表示观照般若已经自在无碍了。再者，观什么呢？先师夏老说：‘观自，身体是自否？那是假的。’所以要观真我，即是观自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心所蒙蔽。夏师又说：‘如不知观自己，不知自在不在，则不能算入门。’‘菩萨’全名是菩提萨埵。菩提是觉悟，萨埵是有情，合起来是觉有情。把菩提萨埵简化称为菩萨。所以看见名字就知道，不但自利更要利他了，不是自了。蕅益大师说：‘智契实相则自利满足，智宣文字则利他普遍，故名菩萨。’这是能行般若波罗蜜的人。

前面说了，在法会上释迦牟尼佛入定，观世音菩萨也在行很深的般若波罗蜜多。‘深’就是深浅的深。加一‘深’字就分别于小乘也能修习的通（天台宗通教指大小乘相通之道）般若，而是只有大乘才可以明白入手的般若。唯有大乘行人才能信受奉行，所以称为深般若波罗蜜。在修行深般若的时候，‘照见五蕴皆空’。‘照’即观照般若的照。‘蕴’是蕴藏，遮盖的意思。我们刚才说了，人人有佛性，为什么佛性不显呢？就是因为这五样给遮盖住了。五蕴是色、受、想、行、识。色蕴是物质这方面，一切万物，凡眼所见，耳所闻，鼻所嗅，舌所尝、身所觉，以及意所想到的东西都是色蕴。受蕴，例如，我们现在看见了风扇，看见有一个东西，这个就是色蕴。我们一看，脑子就有所领受。内心生起一种领纳的作用，来领纳乐境（乐受）、苦境（苦受）及不苦不乐境（舍受）。想蕴就是种种思想，当内心与外境接触时所引起的思想活动，如了解、联想、综合与分析。而我们这个想是念念不断的，念念迁流就是行蕴。识蕴是我们能够了别、认识，例如上述风扇转动发声。人最初只听到声音，随即知道是声音，这是耳识；同时传达到意，能分别了知这是风扇转动所发的声音，这就是意识；意识是了别，这个了别的念头相续不断，似水长流，前浪后浪滚滚不停就叫作行蕴。所以行蕴以迁流为义。至于受蕴，当听悦耳顺心之声就欢喜，听到刺耳违心的声音则烦恼，所以它以领受为义。受想行识四蕴属于心的，因为心、身两方面，心上的障碍更多。所以五蕴里，四个说的都是心，都是精神方面的，只有一个色蕴是有关物质方面的。五蕴都遮盖我们本性，是妙明真心的障碍。

‘照’，无心就叫作照，有心叫作想。我们也念《心经》，也能讲经，法师也能说五蕴皆空，但是他并没有度一切苦厄。因为他不是照，他是有心叫作想；观世音菩萨他是照，他能照见五蕴皆空。照的意思是离开我们的妄念，像镜子照东西一样，明明白白，清清楚楚，一根头发也不会给你照错，毫发不爽。但是镜子没有分别，没有爱憎，不留痕迹。照像的底片照了一张，再按一下就不行了，留了痕迹，再照就照重了，就毁了；镜子没有这样的事，你照一千次、一万次，都是一点儿也不会错的，他就是无心。你这个‘像’，你东西没来的时候，它不会来迎接你，东西走了以后，马上就不再留一点痕迹。这就是它没有取舍，没有爱憎；也不是说白种人我就多照你的优点，黑种人我就不照你的优点，都没有分别。它无心，无心所以清楚，这就叫作照。也就是观照般若。观世音菩萨‘照见五蕴皆空’，蕅益大师说：‘五蕴无不即空假中，四句俱离，百非性绝，强名为空耳’。也就是说，五蕴没有任何一蕴不是空谛，假谛，中谛。提出五蕴皆空，这是空谛，但有五蕴的假名，这是假谛，两方面合起来，即空即假，便是中谛。因之它们也就离开了‘有’、‘无’、‘非有非无’、‘亦有亦无’这四句，既离开了四句，便自然不堕百非。现称之为空乃勉强之说。实际应说是第一义空。

‘度一切苦厄’，苦是痛苦，厄是穷困疾厄。苦有各种各种的苦，基本的，人生有八种苦，生、老、病、死，都是苦。在母胎的时候很苦，出生与刚降生的时候都很苦，这是生苦。等到老了，跟老年人谈谈，也就要诉苦了，美国人说，儿童像在天堂，老人像入牢狱。这儿有病，那儿酸了，这儿疼了，吃东西也不行了，听东西也费劲了，行走也困难了，甚至脑力也衰了，好多年青时所能享受的，这时候都享受不到了。老是一苦。死是一苦不用说了，说我难受得要死，那就是说死是最难受的。佛说：如活的乌龟，你把它的壳儿扒下来；一只活的牛，你把它的皮剥下来。人之死所受的痛苦是难免的，还有病苦，‘病来方知健是仙’。可见一生病便不是神仙而是受罪了。在生老病死四苦之外，还有怨憎会苦，这个人就是跟我有意见，怎么也不行，偏偏碰到一块儿，或做你的上级，或做你的朋友，做你的邻居，甚至于成为你的眷属。为什么有的人离婚，这是怨憎会，与别人都很好，就是这两个人要吵，这是很苦的一件事，怨憎相会。有的人一生怨憎相会，所碰到的都是不如意，到处都有人事问题，到处很苦恼，非常苦。这是八种苦中的一种，‘怨憎会’，相怨相憎，偏偏相见。有的人最好不见，偏偏天天见面，偏偏要来找毛病。这是怨憎会，人生不免，知道这个我们就心平气和了。‘爱别离’又是一苦，你最喜欢，你最爱的人偏偏要别离，所以生离死别，死别当然是最后一次，但是生离的情况大家都会遇到，相爱的人偏偏要别离。‘求不得苦’，不管是谁，你总会有一件事是你要求而求不到的，例如成吉思汗，他那么大的武功，什么敌人都被他打败了，他想求的事情还是求不到。他想求不死，找多少道士，最后给他做了个结论，这不死是不可能的。求不得苦，终有求不得的。一个根本的苦是‘五蕴炽盛’，色受想行识这五种东西荫盖了你，它很盛，使你的妙明真心不能显现，因此你有烦恼，这是苦的根本。所以称为八苦，八苦交煎。

观自在菩萨在修习甚深的大智慧到彼岸时，以般若妙慧观照五蕴了达五蕴并非实有，当体即空，又不是空无，乃是第一义空。于是‘度一切苦厄’，使自己身心出离分段与变易两种生死的苦因和苦果，也令全法界众生同出生死的苦因苦果（根据《心经释要》）。初机听到这话，不易信受。自度生死还易信，怎么能令法界全体众生同出生死呢？应知菩萨发心，便是心佛众生三无差别。在修耳根圆通‘寂灭现前’时，便得两种殊胜，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰，证入了三无差别的本心，自心与众生无别。所以自身心出生死，众生同出生死。般若妙用难思，这就是波罗蜜多。

在首尾三分俱全的译本中：修习般若波罗蜜多深妙行的人应当怎么修习呢？他提一个问。观自在菩萨答复舍利子所提的问题，所以首先称他的名字，舍利子。由于关键是‘照见五蕴皆空’，所以首先要谈五蕴和五蕴皆空。五蕴头一个是色蕴，色受想行识称为五蕴。五蕴之中以色蕴是空最不好领会。色是看得见的，摸得著的，听得到的，这样一些能感受到的东西，是真实存在。现在听到‘色即是空’就不能理解。明明有个风扇在转，可以看得见，有风吹到自己身上，明明是有，为什么说是空？众生颠倒就在这个地方。风扇是在这里，但当体即空。它虽在这里，但它就是空。不但佛法，科学家爱因斯坦也这样说：‘物质是由于人类的错觉。’爱因斯坦又说：‘宇宙中的存在只有场。’磁有磁场，电有电场。现在上海交通大学已经证实人体有场，人的身体能形成一个场，像磁石一样在空间就成一个场。如要把废铁拿回来重化，就把收到很多很多废料用电磁铁一吸，其中铁就吸上去了，这样就把铁挑出来了，为什么能把铁挑出来？因为有个磁场作用。爱因斯坦曾说：‘宇宙间只有场和物质这两样东西。’底下他又补充一句：‘实际只有场，物质不过是场里场强特别高（能量特别强）的地方。’所以就把目前人类头脑中，有物质存在的认识给否定了。再看所有的物体，不过是一百多种元素，氢、氧等等，种种的化合而成了千变万化的种种物质。一切原子不过是带负电的电子，带正电的质子，还有中子所形成的。所有这些颗粒都带有二重性，一重是波动性，声音有声波，光线有光波，无线电有无线电波。所以无线电、电视，我们为什么能收到？就是通过电磁波。发射台把携带节目的电磁波输送到我们这里，就在我们这一小间房子里，我们可以看到世界各地的节目，都是电磁波的作用。波你抓不著，看不见，闻不著，一点物质性都没有，但是有很大的作用。它把千万里外的足球决赛让你看见了。另外一重是颗粒性，颗粒性就是说，能量集中的地方称之为颗粒。那么就没有什么叫物质的。现在‘色即是空，空即是色’，就不只是佛教徒的语言，也成了科学家的语言。在高级试验中，把粒子打破，可以得到比电子小多少万倍的东西，新的家族，许许多多种类的子，试验当中，你把它们封起来，有时有些‘子’忽然间就没有了，就变空了，另外有的‘子’就是在空之中又可以生出来。宏观世界宇宙也证明，有的天体在崩溃，有的天体在新生。可以从空变成有，也可以从有变成空。所以我们从现代科学来理解色即是空，空即是色。就比过去容易了。过去我们老认为，它是明明白白看得见摸得著的东西，怎么说它是空，实际它当体就空。这些是木头，木头不过是元素，元素不过是电子、质子、中子。电子、质子、中子，不过是二重性，二重性就是波动和能量，没有什么叫木头。木头就没有了，木头空了。这个是金属，金属还是一样，它不过是电子、质子、中子，它有二重性，波动和能量，这个金属的概念也没有了。所以现代的第一流的大科学家，他们在研究佛法，一种是想从佛法中对科研的方向找到一点启示，再一种就是他们在试验中观察到的一些新的现象，他们认为不可思议，已经突破科学的领域，科学已有的规律对现在科学试验所发生的现象解释不了，他们想从佛经上找到一些启发，以求得解释。这是一个崭新的形势，所以我常说：这是世界文化大飞跃的前夕。同时，电脑的发明解放了人脑的劳动。过去瓦特发明了蒸气机可以代替人的体力，起了工业革命，现在电脑可以代替人的脑力，电脑可以替你查资料，给你计算，我写了一部书，简体字翻成繁体字，很麻烦，通过电脑去翻就会很快，电脑代替人的脑力劳动，人就可以做别的事情。这是一个很伟大的时代。

我们还回到‘色即是空’上，这个地方从科学上说，东西根本就是波动和作用。能量就是作用，不是什么都没有，有这种动。再做个比方，这个试验谁都可以做，今天晚上回到家里，你把电灯都关了，你点一枝香，你把香拿来旋转，就看见一个亮的圆圈出来了。你要是按８字形转，就出现一个８字。从前演节目，把火棒点起来，可以出现各种花，哪里有这些东西？可是你看到这些东西。实实在在就是一个点著了的香头，一个点，它在动。所以佛说这一切物质如旋火轮，一个火在旋转，成了一个轮子。实际上没有这个轮子。所以只是一个东西的动相。现在我们全是动相，我们不要以为桌子是在静止，桌子的每一个每一个小原子通通都在动，原子中的电子在乱动，忙乱极了在那儿动。桌子本体也在动，我们人呢？你我也在动，有句诗：‘坐地日行八万里。’人坐在地上，地球在转，转一圈八万多里，你在动，桌子也动，一天转八万里，都在动。地球自转一圈八万多里，而且地球围著太阳也在转。太阳围著它的中心也在转，这个中心也要围著它的中心在转，到哪个中心找到头，不知道。实际是不可穷尽的，一切都在动，本来没有东西，只是动，动中感觉有。一根香一动就出来圈了，没有这个圈，这是一种错觉，认为它是个圈。这就能解释‘色即是空’。

再说，所谓这一切东西都是因缘而生，有种种条件，这些条件凑出来的，就形成这么个东西。例如水因风在吹动，水面上产生了波。波就因有水有风而出现的，它没有固定的‘自性’。风停波息，波又回复成水。这个譬喻说明，色即是空，空即是色。水代表第一义空，中道和本有的妙明真心。波代表色。从水中生出了波，说明‘空即是色’，波又回归于水，说明‘色即是空’。

‘色即是空’四句为什么要重覆，有个说明：第一句是对凡夫说的。因为凡夫执著这些物质的东西是实有，所以告诉你是空。破除你这样一个执著。小乘证了空，他就执著空，空成了你执著的东西，空也就同于色，故说‘空即是色’。第三、四两句，两者完全是一味的，是对菩萨。菩萨本来如此。这一切本来是不二的，所以‘维摩诘经’直指不二法门。我们把色跟空看成是对立的两个东西，是色便不能是空，是空就不能是色，这是形式逻辑。菩萨是圆融无碍、色空不二。

色所产生的东西既然是空，眼睛所接受的也都是空，接受也就不存在了，所引起的想当然也是虚妄的，于是表示思想迁流的行蕴也是虚妄的，那些了别当然也是虚妄的。‘色’字一破，下面的就都破了。所以‘受想行识亦复如是’。这是一个精简的笔法，否则每个都有四句：受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。一直到识，识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。‘亦复如是’概括了好多文字。

说五蕴皆空，但不可以产生断灭见。消除这些相，正是显本相。打个比方说，如果你来参观故宫博物馆，这里许多器件都是金的，我就告诉你说：这些东西都是一样的，都是金的。这句话是成立的。我又告诉你，这个是金子做的塔、佛像、坛城，彼此都是不一样的，当然这话也成立。刚才说一样的是我，现在说不一样的也是我，可是这两句话都对。因为金子代表性，性则相同，事相就千变万化。性是一样的，这就是佛性。佛性、妙明真心、实相，这些都是名词，这些名词不同，说的是一样的事情。这个佛性也可以拿磁性做比方。一个带电的电线放在磁场里它就要旋转，这是电动机的原理。眼前的电风扇就是电动机，电风扇一开就动了。另外，你要是在磁场里安装一个旋转的线圈，它就要生电，就是发电机的原理。所以磁场的作用很大，产生作用的是磁性，但是你要找出这个磁性是找不到的。磁铁有磁性，但是找磁性就不可得。通过磁性，可以理解人的自性（佛性），但你要找是找不著的。人人皆具如来智慧德相，正由于我们的自性，我们的本心啊，而这一切事相都是从本心本性所显出来的，并无实体，所以说五蕴皆空，唯有一心。

大士再唤舍利弗，并进一步开示说，所以五蕴诸法，当下的本体就是真空实相（空相）。以上面所举两例来说明： (一 )风静波停，满池清水，波表事物，水喻空相。 (二 )金杯熔化，杯空金在。杯表诸法，金喻本体。两喻是同样的，水与金都是譬喻我们佛性，我们的妙明真心，这是不生不灭的。把金子造成一金杯，金没有变化，而金杯出生了。把金杯再熔化，于是金杯没有了，灭了。好像金杯有生有灭，可是金杯的本体是什么？只是金并无别物。金表真空，所以‘杯’当体就是空。杯成时，金也没有生，杯灭时，金也没有灭。所谓生灭只是众生于无生无灭之中妄见种种生灭而已。五蕴如水上之波，本身就是水。看见波动，实际只是水动，水表空性，故可喻明五蕴即是空相，本自‘不生不灭’。

‘不垢不净’，满天是云，黑暗的时候，太阳并没有脏。既然没有脏，也就没有什么要恢复干净，它本来就是如此。进一步说，一切万物，从本以来是清净的，众生以分别心来看物，认为太阳为净，乌云为秽，其实乌云与太阳平等，有什么秽浊。再者，以烦恼等为伪，真心为净，其实烦恼由于妄念，妄念源于真心，如水生波，波全体是水，并无别物。水喻真心，波喻妄念，若论本体，妄即是真，有什么垢净。

‘不增不灭’，我们的本性在做众生的时候显不出佛的智慧。好像阴天看不见太阳。虽一点也看不见，但不是没有太阳了，太阳还是在。等到雨停了，太阳就出来了。正下雨时，太阳没有减少，晴了天，太阳也没有增加。真空实性连增减都没有，还有什么生死，还有什么生灭，这个东西减少减少，减到零，那就灭了。根本不减少，那有什么叫灭。

这一切诸法本来是不生不灭，不垢不净，不增不减，末后综合前文指出真空本性中，本来没有五蕴。

这十二个名为十二入（或十二处），也就是前面的五蕴。因众生根器不同，乃有侧重点不同的种种方式的说法。眼耳鼻舌身是色蕴，意就是受想行识四蕴，这六样称为六根，色声香味触法，眼睛所对的是色，耳所对的是声，鼻所对是香，舌所对是味，身所对是触，风一来，吹到身上很凉快，是一种触觉。前五个眼耳鼻舌身，这是属于身的，还有属于心的，意是第六个，这六根代表我们身内的。外境就色声香味触法称为六尘。‘法’字是一切事物，有形的、无形的、道理、概念、抽象的、具体的，一切一切都可以称之为法。在此是指我们不见、不闻、无香、无味、无触时，自己内心所缘的境界。这些境界实际是前五尘留落的影子。例如去年曾上泰山观日出，此时回忆旧时的景象，心中所念只是旧时泰山日出的影像，这就是法尘。就是我们意的对象，属于外境的是色声香味触法。前面说了五蕴皆空，第一个是色蕴空，色空，所以眼耳鼻舌身，色声香味触都空了。前五尘都空，它们的影子法尘当然也就空了。再有，五蕴受想行识都空了，那当然我们的意也就空了。所以‘无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法’。六根加六尘，这两个是相对的，互相起一些联系，这十二样东西称为十二入，十二入皆空。

这句话代表十八界皆是真空。界是界限，区别，种类。例如可把人区别为政界，军界，商界，教育界等。十八界的界正是此意。眼等六根成六界，色等六尘又成六界，眼识到意识是六识，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六尘，根尘和合发起六识。例如一个设备，手能触及机体，启动开关，眼能看到屏上的形像色彩，耳能听到语言音乐，意根生意识能起综合作用，而认识这是一部彩色电视机。所以依眼根而能了别色尘的是眼识，依耳根而能了别声尘者是耳识…依身根了别触尘的是身识，依意根而能了别法尘的是意识。一般称眼到身是前五识，意识是第六识。眼看见色，内有镜头，外有要照的对象。人是活物，还有识的作用，不是简单的照相机，这是眼识。耳朵听见声，耳和声，耳是根，声是尘，能了别的还有一个耳识。所以六根六尘再六个识就称为十八界。（十八界是：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、声界、香界、味界、触界、法界、眼识界，耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。）

经中指出：‘无眼耳鼻舌身意’，内无六根。‘无色声和味触法’，外无六尘。‘十二入’都无了。因为根尘都没有，识又从何发生呢？所以十八界也空。就是把有关‘人我’的五蕴、十二入、十八界这些东西让你理解了，这些都是空。你不外乎内有六根，外有六尘，再加上你识的作用，总之这一切过去我们都认为这个是我，是真实的，‘心经’告诉你这一切皆无。在真实的法性中，这一切都是虚妄所显之相。如水上之波，正波动时，波整体是水，即是真空，所以说都无。让你破除人我。（第六识是分别一切的。什么是善，什么是恶；什么是好，什么是坏；什縻是是，什么是非；什么是美，什么是丑。第七识（末那识）是执我，老执著一个我。这就是说：我们之所以成为一个我，想保持自己，种种思想一来，都有个我，不知不觉都从我字出发，这就是第七识的作用。第八识称为藏识，叫作阿赖耶识，一切档案都贮存在里面。眼耳鼻舌身相当于摄像机的镜头，把在外的东西摄收进来，从第六识第七识传达到第八识，即阿赖耶识。这一切都贮存了，也就是种子，这是一方面。另一方面，它是真正代表你的，所以去后来先。死的时候，身体都坏了，眼耳鼻舌身都没有作用了，第六识也就不行了，第七识也不行了，还有第八识最后从身体离开，这人就是真的死。我们不说灵魂，我们说第八识。我们佛教没有断见，也没有常见。所以就高于其他一切的宗教和科学。阿赖耶识是档案室，大家现在听我说的许多话，脑子里增加了许多新的档案，档案里增加了新材料跟刚才不一样了，你跟刚才是相似，不是刚才那个我了。天天增加新的东西，所以是相似相续。它因为相似，所以不是常，不是老不变。但它又相续，所以就不断。不断不常、相似相续是阿赖耶识，即八识。现在只谈前六识。）

上面的五蕴、十二入、十八界都无，破人我执，叫做为凡人法。从‘无无明亦无无明尽’起，破法我执，叫做为圣人法。从无明到老死叫做十二因缘，是缘觉主要所修之法。其内容是‘无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。’这十二因缘，互相依赖而有，有此法才有彼法。经云：‘此有故彼有，此生故彼生。’说明了从因缘而起的法则，例如‘老死’，为什么有老死？就是因为有生，有生就必然有老死。推到源头则是由于无明，正是由于无明，生死不已。要破除这十二因缘，只要其中一处灭，就一切都灭。这是缘觉的法执，也叫做法我，破此法我，故说十二因缘皆空：《金刚经》说得很好：‘知我说法、如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’大家要知道，佛说的一切法，就是拿船做比喻，因为你要渡河，没有船不行，所以佛告诉你这些法。但是上了岸还要这些船做什么？所以‘渡河需用筏，登岸不需舟’。

十二因缘又名十二支。‘无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽’这是教导我们，破除十二因缘的法执，十二因缘相互联系，包括过去、现在和未来，也是包括我们怎么出轮回的办法。轮回不已就因这十二件事情相续不已，所以要修行，断这十二因缘。‘无明’浅说很容易理解，就是糊涂愚痴、障碍你明白真理。深一点说，不了达真如一相，妄生分别执著，就成了无明。无明是我们生死的根本，愚痴是最大的障碍。无明就糊涂，糊涂后就颠倒，颠倒就会造业，造业就是行。第二个是‘行’。以上就是过去生中，我们所作的因。过去生中，我们一直是糊涂造业，驱使阿赖耶识堕入母胎，一念看见父母的情况，一动淫念就跑到胎里去了。这就是今生生命的开始，这是‘识’。在胎里慢慢长大，还不能形成一个人，这是在胎中身心渐发育之位，已有受想行识等名字，这是心法，所以叫做‘名’。还有眼等，这是色法，所以全名是‘名色’。第五‘六入’，眼耳鼻舌身意，这六根都慢慢成长起来了，就是快出胎之位，叫做‘六入’。第六‘触’，出了胎之后，便与六尘相接触，在两三岁的时候，对外界的事物只是接触而已，他没有什么思维和领略。再大一点，到了六、七岁就能领略一点，也会说话了，很多事情都知道了。第七‘受’，六、七岁便对事物有苦乐的感受。(三)至(七)这一段就是今生的开始，是我们从过去生中所得的果，是前生决定的。所以小孩有的聪明；有的不聪明，有的听话，有的不听话，这一切由于过去所造的业，通过识而带来的。第八‘爱’，既能领受，便贪爱种种美妙事物。十四、五岁的时候就有强盛的爱欲之心。于是今生又迷惑了。第九‘取’，成年之后，对所爱之境贪求不息执著追取。不仅仅爱而已，必要得到就是取。爱和取是现在我们所生的迷惑，为什么你要喜欢这些？本来是空，这是错觉，你偏偏要喜欢，本来是不垢不净，你偏认为他清净美好。妄生分别，妄自取著，爱和取就是现在的迷惑。底下第十就是‘有’，由于有爱有取的烦恼，做种种的业，定招有当来的果报。(八)(九)(十)三支是现在所做之因，要招来生之果。(十一)‘生’，既造种种之因，来生定又于六道四生之中受生。(十二)‘老死’，出生之后当然还是要老死，这二支就是来生的果。这十二因缘修的时候，你从某个地方一截断，你或从爱取断，或从无明照破，让它不是这样相续不已，使这种东西不是老按这种规律支配你，那么你就出离生死了。缘觉修的法就是如此，确实可以了生死，可以成为辟支佛，是小乘的极果。若是大乘菩萨就能了达十二因缘，三世循环、一切境界、因果名目都是水上之波，如梦如幻，故曰：‘无无明’乃至‘无老死’。举出首尾二支，则其中十支皆可概括。经中又说：‘亦无无明尽’，乃至‘亦无老死尽’，是破法执，本无无明，再说尽或不尽都成戏论。‘乃至’两字同样是带过其中十支。

再者，进一步体会‘无无明’的深义，在佛将入涅槃的时候，入种种境界，入种种禅定，入种种空间去找这个无明，找无明找不到，于是说无明不可得。无明要是不可得，无明都没有实性，无明就没有了，这是《涅槃经》中，世尊，大悲慈父给我们的最宝贵的开示。入种种禅定，种种境界所得的结论，就是佛找无明实性不可得。‘无无明’，所以这是顿法的关键。你要对这个问题体会很深，根本没有无明，你又本来成佛，你跟佛还有多少距离？所以是有顿（刹那成就）、有渐（须三大阿僧祇劫），就看你自己的根器，你能信多少。大家想想是不是。释迦牟尼佛告诉大家具有如来智慧德相，但是因为无明，就因为妄想执著成为众生。但是无明实性找不到，譬如是做梦，梦见老虎吃你了，或者跟一个美女谈恋爱，这种种惊吓，种种欢喜，梦一醒全没有了。所以只要醒醒，梦就完了，不须把老虎赶掉，请大家捉老虎，用不著呵。日本有个笑话很好玩，一个人愚痴，他做梦（日本人很喜欢喝酒），梦中得到一瓶很好的酒，他马上要吃酒，酒很好，要烫了吃才好，于是叫他的老婆给烫一烫。就在叫老婆烫酒的时候，他忽然间醒了，醒了一想是个梦，很遗憾，酒没吃成，早知道如此不烫就吃就好了。哈哈……很可笑，众生就是这样。实在是做梦，这一切都是空的。梦中有老虎，根本不存在，大梦一醒，原来自己安卧在席梦思的床上。一切现成，本来是佛。所以永明大师说：世尊涅槃时关于无明不可得的开示，众生应拿骨头做笔，皮做纸，血当墨来书写报恩。大乘经中说：菩萨要断尽四十二品无明，方才究竟成佛。为什么此处又说‘无无明’？这可用一个比方来说明。水（喻佛）与冰（喻众生）都是氢二氧一，毫无分别，可是水无碍，放在任何形式的容器中都能适应。冰就有碍，处处都不能适应，原因只在水已凝结成冰。毛病只在凝结（结字很巧，恰恰就是结缚的结字），于是就有碍了，可是请你找出这个‘凝结’是什么？不可得。‘凝结’譬喻无明，众生因有无明就有凝了。可是无明不可得。

苦集灭道叫做四谛法。含义是知苦、断集、慕灭、修道。这个话又是倒装的。因为有集才有苦，修道才能灭。人生是苦，真实不虚，就称为苦谛。一切可以招引苦果的种种恶因，例如无明，爱见等烦恼叫做集谛。一切苦恼永远消灭叫灭谛。一切圣道（道即道路与方法）修了能灭除苦恼的叫做道谛。谛是真实不颠倒之义，人道的八苦在‘度一切苦厄’处，已经介绍过了。八苦交煎，苦恼无边，所以首先是知苦，那么我们应该怎么办呢？苦这么可怕，我们要消掉苦的因，苦的因是烦恼、造业。由于这些因就要受到苦果；为除苦的因所以要断集。烦恼、造业种种恶因不出现于我们的心、身、口，希望苦恼永灭，这就是灭谛。怎样才能灭苦，修习三无漏学，六波罗密，八正道等等圣道，即是道谛。声闻乘行人，厌苦乃断一切苦因，羡灭尽烦恼之乐而修道，以此为法是即声闻的法执。大乘菩萨了知根本无无明，也就没有烦恼，也就没有苦，都是事相的显现，都是梦中事，醒来之后就没有这些事。当体全空，只是一心，本来无苦无集，醒来就是，无道可修。故曰：‘无苦集灭道’。阿罗汉修的四谛法也破了。

‘无智’。菩萨修行成佛，就是把八识转成四智。前五识转成所作智，第六识意识成为妙观察智，如镜照物，观察得很清楚，但是没有受影响，没有分别，没有痕迹。第七是执我，末那识变为平等性智。执我有自、有他就不平等。自他都一样，一切都同体，就转为平等性智。第八识变为大圆镜智。这也是个比喻，镜子无所不照，一个又大又圆的镜子。我们的镜子是平面的，只照一方，如果镜子是大的圆球，就无所不照。这个智慧无所不照，称为大圆镜智，成佛的智慧，所以佛就是把八识转成四智。

这为什么说无智？就是说，转识成智还是在你没有成佛之前，修行道路上的事。真正到释迦牟尼佛成佛的时候是什么呢？就是这句话：一切众生本具如来智慧德相。不是还要你转，你本来就具一切如来智慧。成所作智、平等性智、妙观察智、大圆镜智，本自具足，不是你修持转而得的。所以‘无智’。又《破空论》说：‘是故此心即三般若，三般若只是一心。’般若者，殊胜大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰‘无智’。

‘无得’。得阿耨多罗三藐三菩提，即是成就无上正等菩提。所谓新成只是恢复原来的本有，若有新得，就会有所增。（原是一百，又得一，应为一百零一）经中前已示明‘不增不减’，若有所得，就会有所增，便与经意相违。故《金刚经》说：‘实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提’，这就是‘以无所得故’的含义。

这里从西藏本补充一句做为参考。‘是以无苦集灭道，无智无得亦无不得’。就怕你落空，一切都无，流于断灭。

‘菩提萨埵’这一句的衔接，在中国、日本皆有两种。一种是菩提萨埵紧接前文作为结束，成为‘无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵’。一种是放在后头作为开始，藏本译文正是这样。西藏跟印度相接，彼此间的大德往返很容易，两国的往来很频繁。所以很多经典是到了西藏，没有传到大陆，还有好多经典到了西藏，西藏就翻译了，中国没有翻译的也不少。所以现在大家对于西藏的佛教很重视，它有一些经典是大陆、其他国家所没有的，印度也没有了。还有一些它已经翻译成藏文了，而别的国家还没有翻译的。西藏还有个特点，他们翻的东西也是求准确，比如《阿弥陀经》，鸠摩罗什翻译，六方佛赞，东、西、南、北方，上、下方。真正的原来的梵文本是十方佛赞，还有东南、东北、西南、西北四个角，都有很多佛在赞。玄奘翻译的就是十方佛赞，和西藏翻译的相同。至于‘菩提萨埵’连接下文，日本宏法大师也正是这样主张。

‘菩提萨埵’就是菩萨，因为是无所得故，依止般若波罗蜜多，就心无挂碍。若老存有所得心，就走不上般若的道路，要有所得，就有所求了，有所求就有所为，那么都成了有为法了。‘一切有为法，如梦幻泡影’，有为法就不是般若了，所以就必须除尽有所得心，方能行至行不到处。这个般若，是大家行所不能到的地方，你要行到，必须把有所得的心，除得一干二净才可以。这个地方我们就很清楚了，菩提萨埵是以无所得故，因为无所得故，你就无求无为。你无求无为，才能依止般若波罗蜜多，时时观照眼前的万事万物当体就是空。如梦中物，梦中见老虎真实是有，要咬自己，而其实完全是虚妄，用不著害怕，对于一切都应这样对待。时时处处长久地这样观照薰习，到纯熟时就能够对境无心，妄念不起，这是自然的不起，不是强之使无也。若离妄念还有什么牵挂障碍。故经曰：‘心无挂碍’，也就自然‘无有恐怖’了。

无有恐怖，就自然‘远离颠倒梦想’，颠倒是一切不理智的思想行动。颠倒者，凡夫有四倒，二乘有四倒。凡夫的四倒是把不净的当干净的，把无常的当作常，把没有我的当做我，把苦当做乐，这是凡夫的四倒。

凡夫的四倒为：（一）以不净为净：明明是一些很脏的东西，大家看它很干净，实际都是些很污秽的东西。人就是一层皮好看，揭掉一层皮，恐怕谁都不愿摸一摸，都是些血肉模糊，到处都是虫子，这只是一个行走的厕所，哪里会干净？哪里会美丽？凡夫就觉得美好清净，这是以不净为净。（二）以苦为乐：这个世界一切都是苦，没有享乐，顶多只有一点点的享乐，如刀口上的一点蜜，很锋利的刀口上一点儿蜜，舌头一舔，刚尝到甜味的时候，舌头就破了。这是八苦交煎，可是大家不觉悟，乐此不疲，在里头终日忙碌，为衣、食、金钱、恋爱在那战斗、拚命得很苦。（三）以无我为我：一切本来无我，那里找一个我？镜子里看看，当年的我不知那去了。谁都是一样，一切一切，老朋友一见面都变成头白面皱了，那个算是我呢？而这个我，是个主宰的意思，而自己焉能主宰，都是业缘牵引，以无我为我。（四）以无常为常：一切事情都是无常，偏把无常当作常，这是凡夫的颠倒。本来时时都在转变，转眼间都变化了，无常，什么都在改变，人生百岁，便把一百年认为是无穷无尽，拼死在那营谋。这是凡夫的四倒。阿罗汉也有四倒，到了菩萨是常乐我净。

阿罗汉的四倒为（一）阿罗汉认为一切都无常。他又颠倒了，菩萨是常。（二）阿罗汉认为世间不净。但常乐我净、清净本然，极乐世界一切都清净。阿罗汉以净为不净，又一倒。(三)阿罗汉证人我空，可是菩萨是真我，妙明真心，常乐我净嘛！阿罗汉有我说无我，又是颠倒。（四）以乐为苦。阿罗汉知苦断集，而菩萨境界，慈悲喜舍，是喜。常乐我净是乐，皆大欢喜。到了大乘境界，皆大欢喜。二乘境界不得其乐，只是执苦。这是二乘的颠倒。

《心经》是文字般若，体会其中深奥妙义，而起观照，五蕴皆空，一切不可得，反复薰习，渐渐入于无为，远离凡夫四倒、阿罗汉四倒、种种颠倒见，并且远离梦想，梦想即是妄想。观照纯熟，妄想自然不起，一念不生，这就叫做究竟涅槃。阿罗汉所证只是人空，没有证法空，只是有余涅槃。大乘则人法俱空，证无余涅槃。涅槃之义是寂灭或翻圆寂。涅槃有三德：（一）法身，（二）般若，（三）解脱。因般若才能从无量烦恼中得到解脱，而成解脱德。至于法身德，也须般若德才能恢复本身的法身。迷时不知，智光明照才能显现。

不但是菩萨依般若而修，过去、未来、现在，三世一切诸佛也都是依般若而得最高无上之正觉。十方诸佛从最初发菩提心，中间行菩萨道，直到最后成佛，没有不是以般若为先导，所以般若称为诸佛之母。‘阿耨多罗’，可译作‘无上’。‘三藐三菩提’译为‘正等正觉’。合称无上正等正觉。这是所证的最高无上之果。至于以前一直讲‘无得’，此处突然出现佛得无上正等正觉，这正显中道，无得之得，才是真得。得而无得，佛不作是念，认为自己得了阿耨多罗三藐三菩提。

密咒为什么称为密，因它的奥义不是众生的思维所能了达。般若也正是这样，‘众生之心处处能缘，独不能缘于般若’。此两者都是不可思议，所以用咒来形容赞叹般若。故云《心经》的深般若即是‘大神咒’，因为同具无比的妙用；‘大明咒’，因同具智光普照之相；是‘无上咒’，因都是以实相为体。是‘无等等咒’，般若与咒同是一心，无有一法能同此心相等，此心能等同一切诸法，令它们同归实相正印。故知咒与般若都能‘度一切苦厄’，能惠予众生真实之利，‘真实不虚’。

以前经文是显说，观自在菩萨指出般若即咒，此处经文是咒，乃是密说，指示咒即般若。所以本经显密圆融不可思议。即有言说又有离言说。可是无言说中，正说般若妙法：有言说中，正含无边密义。所以蕅益大师说，此咒‘正以不翻为妙’。

总之咒最好是不解释，因为你解释，只是把咒中无量的意思中说出一两个，反而是局限了。你现在要体会本经，从有说到无说，从显到密，到离开一切思想，离开一切含义，就更殊胜。所以不需要解释。因为它巧妙就是从有说的文字到无说，从可思议到不可思议，从显到密，如果你把它翻出来，通通变成可以理解的东西了，它的密意就消失了。禅宗往往单提一句无意味的话头，也就是离开你现在这些思想、这些道理，叫你体会你本来面目，你的本性，你本来的妙明真心，所以密咒同样也是如此。

五、《心经》是一切众生出苦慈航

这是先师夏莲老讲《心经》时的一句宝贵开示，现在引用作为本文结语，正是画龙点晴。修行无论那一宗，都必须以般若为导引，才能直趋觉岸。般若有三：（一）实相是体，（二）文字是相，（三）观照是用。从文字起观照，从观照入实相。可见从闻法到证果之间，所依的只是般若的照用。这个照用不是局限于道场佛堂之内，而是根据自身领会，贯彻到一切日用（办公、管家、待人接物、饮食起居、，运动游戏等等）当中，使人们记得、认识、了悟五蕴皆空，诸法空相，而自然离开挂碍恐怖，颠倒梦想，自然渐入大觉之路。道理不再多说，只举一个有趣的事例，一小则日本的故事，可以做为参考，结束今天谈话，也就说明我们只要有智慧在心中，就可以免除很多烦恼。

日本有个一休和尚，很小就很聪明。在他八、九岁时，一天他的师父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看见师兄在那儿哭，师兄比他大几岁，哭得很伤心，他说：‘我们是学禅的人应无所怕，不应该哭，你哭什么呢？师兄说：‘你不知道，我这儿不得了了，师父就是这个盒子最宝重，从来不许我看、不许我动，不知什么东西？我就想看，想动；今天师父出去了，我就把这个盒子偷偷打开来看，是件瓮器，我不小心给摔了，师父回来我怎么办呢？我今天实在没有办法了，只好哭了。’一休说：‘你不要哭了，说是我摔的。’师兄说：‘那我对不起你，你要受责打怎么辨呢？’两个都是小孩，最后商定，今天师兄应得的馒头给一休吃，让一休承认瓮器是他摔的，他拿著一包碎瓮走了。师父回来了，问一休：‘在干什么？又在玩？’答：‘没有，我在参禅呢！我参究问题，我在用功。’师父问：‘你参什么？’一休说：‘我参一切都无常啊！究竟有没有一个人能够不死呢？如果能够，有什么办法可以达到呢？’师父笑了说：‘咳，糊涂啊！没有，都是无常，没有例外，哪有一个人老活，没有的事情。’一休又问：‘噢，是这样。人是这样，东西呢？’师父说：‘东西也不能常存，法是一样的，都是无常，没有一样东西常有的。一休又问：‘是这样，咱们最心爱最喜欢的东西要坏了呢？’师父说：‘那也没办法，一切都是不能常存的，时节因缘到了它就要坏，那有什么办法。’一休交出一个布包说：‘师父，这儿就有一个时节因缘到了，坏了的东西。……’师父看了也就一笑了之，没话可说。所以我们心中如果有智慧，碰到忍耐不住或舍不得的事情，也就很平静。从这小事，我们可以体会观照般若的妙用。我们在生活中，根据这些道理对待一切事物，那么我们就会比凡夫，比其他不学佛的人减轻很多烦恼苦痛。如果在烦恼苦痛中，这位日僧可能大发脾气，打这孩子一顿，这便是恼害众生；由于一休提醒了一切无常，这样一来，老和尚就只好一笑了。这很自然，这就是观照的作用。

我们谈到很深的般若之心，因为六百部的般若经可以浓缩为一部《金刚经》五千字；五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若，是如来一代时教的精华，摄无不尽。

先师夏莲老继续发挥说：一部《心经》可再浓缩为‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄’；这几句可再浓缩成‘观自在菩萨’五个字；再浓缩就只是一个‘照’字。六百卷大般若经全入一个‘照’字，是多字入一字，是一多相即。一个‘照’字开展为六百卷大经，正是‘破微尘出大千经卷’，大千经卷中每一字又含无量经卷，是重重无尽。所以般若功德不可说、不可说。普愿有情般若为导，净土为归，‘南无阿弥陀佛’。先师又说：‘这句佛号即是真般若，这是最秘的核心’。